Je suis arrivé à Fort St. John au moment où la lumière du matin perçait les nuages, projetant une lueur dorée sur l’aréna North Peace. Déjà, le stationnement se remplissait de véhicules portant des plaques d’immatriculation de toute la Colombie-Britannique, de l’Alberta et même du Yukon. À l’intérieur, le rythme inimitable des tambours résonnait dans tout le bâtiment, comme un battement de cœur appelant les gens à rentrer chez eux.
« Nous attendons plus de 4 000 visiteurs ce week-end, » m’a dit Connie Greyeyes, sa voix à peine audible au-dessus de l’agitation grandissante. En tant que présidente de la Spirit of the Peace Pow Wow Society, Greyeyes a vu ce rassemblement passer d’humbles débuts en 2015 à l’une des plus grandes célébrations culturelles du nord-est de la C.-B. « Il ne s’agit pas seulement de préserver les traditions, mais de guérir et de récupérer ce qui était autrefois interdit. »
Le Pow Wow Spirit of the Peace 2024, qui se déroule du 7 au 9 juin, marque une étape importante dans la résurgence culturelle qui se produit sur le territoire du Traité 8. Plus de 300 danseurs de différentes Nations participent cette année, leurs regalia transformant l’aréna en un kaléidoscope de couleurs, de textures et d’histoires portées par des corps en mouvement.
Entre les battements de tambour, les Aînés partagent des histoires avec les jeunes générations. L’une de ces Aînées, Margaret Yahey des Premières Nations de Blueberry River, est assise entourée de ses petits-enfants tandis qu’elle désigne différents danseurs qui entrent dans le cercle. « Chaque pas a une signification, » explique-t-elle, tapant doucement sa canne au rythme. « Quand j’étais jeune, nous ne pouvions pas nous rassembler comme ça. Maintenant, j’amène mes petits-enfants pour qu’ils sachent qui ils sont. »
Pour de nombreux peuples autochtones des communautés nordiques, les pow wows représentent plus qu’une expression culturelle—ils incarnent la résistance et la résilience. L’interdiction du potlatch par le gouvernement fédéral, qui a criminalisé les cérémonies traditionnelles de 1884 à 1951, a créé des générations de déconnexion des pratiques culturelles. Des événements comme le Spirit of the Peace aident à combler ces lacunes.
« Ma grand-mère a été envoyée au pensionnat de Lower Post, » raconte Jayme Morin, une danseuse de robe à clochettes de la Première Nation de Fort Nelson. « Elle n’avait pas le droit de parler sa langue ou de pratiquer nos coutumes. Aujourd’hui, je danse pour elle et pour ma fille. » La regalia de Morin comporte 365 clochettes—de petits cônes métalliques qui créent un son semblable à la pluie à chaque pas—chacune roulée à la main et attachée par des membres de la famille sur trois générations.
Le pow wow représente bien plus qu’une simple célébration de fin de semaine pour les communautés autochtones du nord-est de la C.-B. Il constitue un rassemblement économique et social vital dans une région souvent dominée par les industries d’extraction de ressources. Les entreprises locales et les hôtels affichent complet des mois à l’avance, tandis que les artisans et vendeurs autochtones trouvent de rares occasions de présenter leur travail à un large public.
« Cet événement injecte environ 750 000 $ dans l’économie locale, » explique Lilia Hansen, mairesse de Fort St. John, qui a assisté à la cérémonie d’entrée. « Mais plus important encore, il crée un espace de compréhension culturelle dans une région où les tensions entre l’industrie et les droits autochtones peuvent être vives. »
En effet, l’emplacement du pow wow—au cœur de la région de développement du gaz naturel de la C.-B.—revêt une importance symbolique. Plusieurs des Nations représentées ici sont simultanément engagées dans des négociations complexes avec les compagnies énergétiques et le gouvernement provincial concernant l’utilisation des terres et l’extraction des ressources sur leurs territoires traditionnels.
La Commission de vérité et réconciliation du Canada a identifié la revitalisation culturelle comme essentielle à la guérison des traumatismes intergénérationnels des pensionnats. Des événements comme le Spirit of the Peace incarnent ce principe, créant des espaces physiques où les systèmes de connaissances autochtones peuvent s’épanouir.
« Quand nos jeunes voient des milliers de personnes célébrer notre culture, cela change leur perception d’eux-mêmes, » explique Garry Oker, ancien chef de la Première Nation de Doig River et conseiller culturel du pow wow. « Pendant trop longtemps, nos enfants n’ont entendu que des récits négatifs sur le fait d’être autochtone. Ici, ils sont témoins de la beauté et de la force de leur identité. »
Le pow wow présente des compétitions de danse dans plusieurs catégories—traditionnelle masculine, danse fancy, danse des herbes, robe à clochettes féminine et châle fancy—avec d’importants prix en argent. Mais les participants expérimentés soulignent que la compétition n’est pas l’objectif principal.
« L’aspect compétitif aide à attirer des danseurs de partout sur l’Île de la Tortue, » explique le juge principal Clayton Gauthier de Prince George. « Mais le véritable objectif est de renforcer les liens communautaires et de transmettre les traditions. Quand nous disons ‘Toutes mes relations‘ dans le cercle, nous reconnaissons les connections avec tout le monde et toute chose—passé, présent et futur. »
Des travailleurs de la santé communautaire des Nations voisines ont installé des kiosques d’information autour du périmètre de l’aréna, reconnaissant que la connexion culturelle a un impact direct sur le bien-être. Des recherches publiées dans le Journal de l’Association médicale canadienne ont démontré de fortes corrélations entre la continuité culturelle et la réduction des taux de suicide dans les communautés autochtones.
Alors que l’après-midi fait place à la soirée, les familles étendent des couvertures sur le plancher de l’aréna pour le festin communautaire. L’air se remplit des arômes de bannique, de viande d’orignal mijotée et de baies de saskatoon. La conversation coule facilement entre des étrangers qui, quelques heures auparavant, venaient de communautés différentes mais qui partagent maintenant des histoires autour d’assiettes de nourriture.
Près de l’entrée, une petite exposition présente des photographies historiques de rassemblements autochtones de la région de la Paix datant du début des années 1900. Les images montrent comment les regalia et les pratiques cérémoniales se sont adaptées à travers les périodes d’interdiction et de renaissance.
« Nos ancêtres ont caché ces cérémonies pour les maintenir en vie, » raconte l’Aîné Clarence Apsassin à un groupe de jeunes rassemblés autour des photos. « Ils auraient été si fiers de voir cela aujourd’hui—tant de Nations se rassemblant ouvertement, avec fierté. »
Alors que la nuit tombe sur Fort St. John, les tambours s’intensifient. Demain apportera plus de danses, plus de partage, plus de renforcement du tissu culturel qui relie ces communautés nordiques. Dans une région souvent définie par ses ressources naturelles, le Pow Wow Spirit of the Peace nous rappelle que la ressource la plus précieuse a toujours été le peuple et son lien indestructible avec cette terre.
