Le rythme cadencé des tambours résonnait à travers le site du festival alors que le soleil disparaissait derrière les montagnes lors de la deuxième soirée du Festival Roots and Blues de Salmon Arm. Un cercle de danseurs se déplaçait à l’unisson pendant que des centaines de festivaliers observaient dans un silence respectueux, plusieurs d’entre eux découvrant pour la première fois les chants et cérémonies autochtones.
« Ce n’est pas seulement un spectacle—c’est une médecine, » m’a chuchoté l’Aînée Jessie Nyberg alors que nous étions assis en tailleur près de la scène d’ateliers. Ses mains usées marquaient doucement le tempo sur son genou. « Quand nos jeunes voient des milliers de personnes non-autochtones honorer ces traditions, quelque chose guérit en eux aussi. »
Le 31e festival annuel, qui se déroule du 15 au 18 août cette année, a délibérément élargi sa programmation autochtone, reflétant à la fois une prise de conscience culturelle dans l’industrie musicale canadienne et l’approfondissement des relations du festival avec la Nation Secwépemc, dont le territoire non cédé accueille ce rassemblement estival bien-aimé.
Le directeur artistique du festival, Kevin Tobin, a passé trois ans à bâtir des relations avec des artistes et gardiens du savoir autochtones. « Nous sommes allés au-delà de l’inclusion symbolique, » m’a-t-il confié alors que nous marchions entre les scènes. « Environ 30% de notre programmation met en vedette des artistes autochtones, mais plus important encore, ils sont intégrés à travers l’expérience du festival—pas isolés sur une seule scène ou créneau horaire. »
Le cercle consultatif autochtone du festival, formé en 2020, a transformé la façon dont les protocoles culturels sont respectés. Les cérémonies d’ouverture comportent maintenant un accueil traditionnel Secwépemc. Les Aînés disposent d’un espace permanent dans la zone calme du festival. Des vendeurs de nourriture autochtone partagent la cuisine traditionnelle aux côtés des habituels mets de festival.
Pour Celeigh Cardinal, artiste métisse deux fois nommée aux Juno dont la voix soul a captivé la foule de la scène principale samedi soir, ces changements représentent un bouleversement dans la culture des festivals canadiens.
« Il y a dix ans, nous étions la ‘case diversité’ à cocher, » a expliqué Cardinal alors que nous partagions un thé dans le salon des artistes. « Maintenant, nous sommes têtes d’affiche, animateurs d’ateliers et décideurs. Mes nièces et neveux peuvent se voir représentés partout dans des festivals comme celui-ci. »
Les transformations au Roots and Blues reflètent des changements plus larges dans le paysage culturel canadien. Statistique Canada a rapporté en 2022 que la participation autochtone aux festivals artistiques a augmenté de 47% depuis 2015, tant comme interprètes que comme participants. Le Conseil des Arts du Canada a également augmenté le financement des initiatives artistiques autochtones de 35% durant la même période.
Mais derrière ces statistiques encourageantes se cache une réalité plus complexe. Le Conseil culturel des Premières Nations note que, malgré l’augmentation des opportunités musicales, 75% des langues autochtones en Colombie-Britannique demeurent en danger critique, avec moins de cinq locuteurs couramment.
Ce lien entre la revitalisation de la musique et des langues a été puissamment démontré lors d’un atelier dominical intitulé « Chants de la Terre. » Des Aînés et des jeunes de la bande de Neskonlith ont partagé des chansons incorporant des éléments de la langue Secwépemctsín, enseignant des refrains simples aux membres volontaires du public.
« Nos chansons portent notre science, notre histoire, nos lois, » a expliqué l’enseignant culturel Thomas Pierre. « Quand vous apprenez ne serait-ce que quelques mots de nos chants, vous nous aidez à maintenir en vie quelque chose d’ancien et de précieux. »
Pour les organisateurs du festival, équilibrer viabilité commerciale et authenticité culturelle présente des défis constants. Le festival attire environ 30 000 participants sur quatre jours, générant environ 4,2 millions de dollars pour l’économie locale, selon Tourisme Salmon Arm.
« Nous gérons une entreprise, mais nous entretenons également une relation avec cette terre et ses peuples d’origine, » a déclaré la directrice des opérations Cindy Diotte. « Cela signifie rémunérer adéquatement les gardiens du savoir, créer un espace pour des cérémonies qui pourraient ne pas s’intégrer parfaitement dans un horaire de scène, et éduquer notre public en cours de route. »
Cette composante éducative se manifeste subtilement tout au long du festival. Entre les prestations, de grands écrans affichent des informations sur le territoire traditionnel qui accueille le festival. Les guides de programme incluent des guides de prononciation pour les mots Secwépemc et des explications sur les protocoles culturels. Les scènes d’ateliers présentent des conversations sur l’appropriation versus l’appréciation et l’histoire de la suppression de la musique autochtone par les politiques coloniales.
La délicate danse entre célébration et éducation était particulièrement évidente lors de la performance collaborative du samedi entre le groupe de powwow électronique The Halluci Nation (anciennement A Tribe Called Red) et des danseurs traditionnels locaux. Des rythmes percutants se sont mêlés à des chants anciens tandis que les festivaliers dansaient aux côtés de jeunes autochtones en tenues traditionnelles.
« Nous ne sommes pas des pièces de musée, » a déclaré DJ Bear Witness à la foule entre les morceaux. « La culture autochtone n’est pas statique—elle évolue, incorporant de nouvelles influences tout en restant enracinée dans des valeurs qui nous ont soutenus pendant des milliers d’années. »
Cette évolution était visible tout au long du weekend. Le public a pu découvrir diverses expressions artistiques, de la chanteuse de gorge Tanya Tagaq et ses collaborations expérimentales avec un quatuor à cordes, au hip-hop politiquement engagé de Snotty Nose Rez Kids, en passant par les mélodies métisses au violon de Sierra Noble.
Marianne Thomson, une festivalière de Kelowna, a admis qu’elle était initialement venue pour les grands noms du folk et du blues, mais qu’elle a été transformée par les performances autochtones.
« J’ai vécu en Colombie-Britannique toute ma vie, mais je n’ai jamais vraiment compris la profondeur et la diversité des expressions culturelles autochtones, » a-t-elle confié, les yeux embués. « J’ai honte qu’il m’ait fallu 62 ans pour écouter aussi attentivement. »
Alors que le festival se concluait par un cercle de tambours communautaire dirigé par plusieurs générations de familles Secwépemc, les frontières entre interprètes et public, autochtones et non-autochtones, semblaient momentanément perméables. Des mains de tous âges et de tous horizons se sont jointes pour maintenir le rythme ensemble.
Le festival de Salmon Arm représente un microcosme d’un parcours de réconciliation plus large qui se déploie dans les institutions culturelles canadiennes. Ce n’est ni parfait ni achevé, mais comme l’Aînée Jessie Nyberg me l’a rappelé en regardant le dernier coucher de soleil sur le site du festival: « La guérison se produit en cercles, pas en lignes droites. Nous créons ici un cercle qui ne cesse de s’élargir. »
