Les leaders autochtones à travers le Canada expriment à la fois espoir et prudence alors que le Pape Léon XIV commence son pontificat, plusieurs l’appelant à poursuivre les efforts de réconciliation entamés par son prédécesseur.
« Le chemin vers la guérison exige plus que des excuses—il demande une action soutenue, » affirme Wilton Littlechild, ancien commissaire de la Commission de vérité et réconciliation et respecté leader cri. Lors d’une assemblée communautaire à Maskwacis, en Alberta la semaine dernière, il a souligné l’importance de maintenir le dialogue entre le Vatican et les communautés des Premières Nations.
La visite historique du Pape François au Canada en 2022 a marqué un moment significatif dans les relations entre Autochtones et catholiques lorsqu’il a présenté des excuses pour le rôle de l’Église dans les pensionnats. Ces excuses, prononcées en territoire autochtone, reconnaissaient des décennies d’abus subis par les enfants forcés d’intégrer ces établissements.
L’Assemblée des Premières Nations a déjà invité le Pape Léon à visiter le Canada et à poursuivre les discussions sur la mise en œuvre des Appels à l’action de la Commission de vérité et réconciliation, particulièrement ceux destinés aux institutions religieuses. La Cheffe nationale Cindy Woodhouse Nepinak a souligné que la réconciliation nécessite un engagement continu.
« Nous reconnaissons les démarches du Pape François vers la réconciliation, mais beaucoup reste à accomplir, » a déclaré Nepinak lors d’une conférence de presse à Ottawa. « Le Pape Léon a l’occasion de dépasser les paroles pour entreprendre des actions concrètes sur des enjeux comme l’accès aux documents et le rapatriement d’objets culturels conservés dans les collections vaticanes. »
Pour de nombreux survivants, le rôle de l’Église catholique dans la gestion d’environ 60 pour cent des pensionnats du Canada représente une plaie ouverte qui continue d’affecter les communautés aujourd’hui. Les statistiques gouvernementales indiquent qu’environ 150 000 enfants des Premières Nations, Inuits et Métis ont été arrachés à leurs familles et placés dans ces écoles entre les années 1870 et 1996.
Natan Obed, président de l’Inuit Tapiriit Kanatami, l’organisation nationale inuite, évoque des actions spécifiques que le nouveau Pape pourrait entreprendre pour faire avancer la réconciliation.
« Les archives du Vatican contiennent des documents inestimables sur les pensionnats qui pourraient aider les familles à comprendre ce qui est arrivé à leurs proches, » explique Obed. « Une plus grande transparence et un meilleur accès à ces documents constitueraient une étape concrète vers la guérison. »
Des leaders catholiques autochtones comme le diacre Rennie Nahanee de la Nation Squamish près de Vancouver voient l’élection du Pape Léon comme une opportunité d’approfondir l’engagement de l’Église envers la spiritualité autochtone.
« Beaucoup d’entre nous pratiquent la foi catholique parallèlement aux pratiques spirituelles
