Des vallées fertiles de l’île de Vancouver aux centres urbains animés, une révolution alimentaire autochtone prend racine discrètement à travers le Canada. Alors que de plus en plus de personnes renouent avec les traditions culinaires ancestrales, ce mouvement transcende les simples tendances gastronomiques—il représente la résilience culturelle, la souveraineté et un chemin vers la guérison des blessures historiques.
En parcourant les forêts luxuriantes de la vallée de Cowichan, Harold Joe désigne des plantes que la plupart des randonneurs négligeraient. « Voilà ce qui a nourri mes ancêtres, » dit-il, en récoltant soigneusement des orties. « Ces plantes ne sont pas seulement de la nourriture—elles sont médicament, elles sont enseignantes. »
Joe fait partie d’un groupe grandissant de praticiens alimentaires autochtones qui travaillent à revitaliser les systèmes alimentaires traditionnels que les politiques coloniales ont délibérément sapés pendant des générations. Le système des pensionnats, la Loi sur les Indiens et diverses pratiques de gestion des terres ont collectivement perturbé la transmission du savoir alimentaire entre les générations.
« Quand les enfants étaient emmenés dans les pensionnats, ils n’apprenaient pas à identifier les plantes, à chasser ou à conserver les aliments, » explique Tabitha Robin, chercheuse en alimentation autochtone à l’Université de la Colombie-Britannique. « Cela a créé un écart générationnel dans les connaissances que nous essayons maintenant de combler. »
Les efforts pour raviver ces traditions vont au-delà de la préservation culturelle—ils répondent à des préoccupations sanitaires urgentes. Les communautés autochtones font face à des taux disproportionnés de maladies liées à l’alimentation, notamment le diabète et les maladies cardiaques. Statistique Canada rapporte que les adultes des Premières Nations sont presque deux fois plus susceptibles de connaître l’insécurité alimentaire que les Canadiens non autochtones.
Pour le Chef Shane Chartrand, membre de la Nation crie d’Enoch et auteur de « Tawâw: Progressive Indigenous Cuisine, » le lien entre l’alimentation et la santé est évident. « Quand nous mangeons les aliments avec lesquels nos corps ont évolué pendant des milliers d’années, nous guérissons, » m’a confié Chartrand lors d’un récent atelier culinaire à Edmonton. « Nos communautés font face à des défis de santé parce que nous avons été déconnectés de notre régime alimentaire traditionnel. »
Cette reconnexion a engendré des entreprises innovantes. En Colombie-Britannique, la Nuu-chah-nulth Seafood Development Corporation a revitalisé les pratiques de pêche traditionnelles tout en créant des opportunités économiques durables. Pendant ce temps, Three Sisters Manomin au Manitoba récolte du riz sauvage en utilisant des méthodes ancestrales, créant des emplois tout en protégeant les écosystèmes sensibles.
Le mouvement a trouvé des alliés inattendus dans le monde culinaire conventionnel. Le Kukum Kitchen de Toronto, le Carte Blanche de Montréal et le Salmon n’ Bannock de Vancouver mettent en valeur les ingrédients autochtones dans des cadres contemporains, éduquant les convives sur les premières cuisines du Canada.
« Les gens reconnaissent enfin que les systèmes alimentaires autochtones représentaient une compréhension écologique sophistiquée, » affirme Lenore Newman, titulaire de la Chaire de recherche du Canada en sécurité alimentaire à l’Université de la vallée du Fraser. « Ce n’étaient pas des approches primitives—c’étaient des systèmes avancés équilibrant les besoins humains et la durabilité environnementale. »
La politique fédérale rattrape lentement cet élan populaire. La révision de 2019 du Guide alimentaire canadien a finalement reconnu l’importance culturelle des aliments autochtones traditionnels, tandis que divers programmes de subventions soutiennent désormais les initiatives alimentaires communautaires dans les réserves et les communautés autochtones urbaines.
Mais des obstacles importants subsistent. L’accès aux territoires traditionnels de chasse et de récolte continue d’être restreint par le développement industriel, les changements climatiques menacent les sources alimentaires sauvages, et les cadres réglementaires ne tiennent souvent pas compte des pratiques alimentaires autochtones.
« Notre souveraineté alimentaire est profondément liée aux droits territoriaux, » explique Dawn Morrison, fondatrice du Groupe de travail sur la souveraineté alimentaire autochtone. « Nous ne pouvons pas revitaliser pleinement nos systèmes alimentaires sans aborder les questions plus larges d’accès au territoire et d’autodétermination. »
Malgré ces défis, les communautés trouvent des solutions créatives. Au Nunavut, le projet Niqihaqut combine les connaissances traditionnelles de chasse avec les protocoles modernes de sécurité alimentaire pour distribuer de la nourriture traditionnelle aux aînés et aux familles dans le besoin. L’initiative est devenue particulièrement vitale pendant les perturbations de la chaîne alimentaire liées à la pandémie.
Les établissements d’enseignement s’approprient également ces connaissances. Plusieurs collèges offrent maintenant des programmes culinaires autochtones, tandis que des initiatives d’éducation axées sur le territoire enseignent aux jeunes les techniques traditionnelles de récolte et de préparation.
Le potentiel économique de ces efforts ne doit pas être sous-estimé. Le tourisme autochtone centré sur les expériences alimentaires a augmenté de 23% entre 2014 et 2019, selon l’Association touristique autochtone du Canada, représentant l’un des secteurs à la croissance la plus rapide du tourisme canadien.
Au-delà des indicateurs économiques, ces efforts de renaissance alimentaire créent quelque chose de moins tangible mais peut-être plus précieux—la fierté et la continuité culturelle. Lorsque les jeunes apprennent à récolter et à préparer les aliments sur lesquels leurs ancêtres comptaient depuis des millénaires, cela renforce leur lien avec leur identité et leur lieu.
« Quand j’enseigne aux jeunes nos aliments traditionnels, je vois quelque chose s’illuminer en eux, » réfléchit Joe. « Ils se tiennent plus droit. Ils se sentent connectés à quelque chose de plus grand qu’eux-mêmes. »
Alors que le Canada continue de se débattre avec la réconciliation, la nourriture offre une voie particulièrement puissante. Contrairement à de nombreux aspects de l’histoire coloniale, les traditions alimentaires représentent quelque chose de positif à récupérer plutôt qu’un traumatisme à traiter.
« Rompre le pain ensemble—ou dans notre cas, rompre la bannique—crée un espace de compréhension, » dit Chartrand. « Quand des personnes d’horizons différents partagent nourriture et histoires, les barrières tombent. »
Cette renaissance alimentaire autochtone rappelle à tous les Canadiens que le territoire que nous partageons contient une sagesse ancestrale sur la durabilité et la nutrition. À une époque d’agriculture industrielle et d’incertitude climatique, ces approches traditionnelles offrent des leçons pratiques de résilience.
Pour Harold Joe, regardant le coucher de soleil sur la vallée de Cowichan après une journée de récolte, l’avenir de l’alimentation autochtone semble prometteur. « Notre savoir n’a jamais complètement disparu—il attendait simplement le bon moment pour s’épanouir à nouveau. Ce moment est arrivé. »
