Après six ans de lutte acharnée dans le système juridique canadien, Sarah Eagle a finalement remporté sa bataille pour changer la façon dont les services de protection de l’enfance traitent les familles autochtones. La décision unanime de la Cour suprême du Canada rendue hier marque un tournant décisif dans l’approche que les autorités doivent adopter dans les cas impliquant des enfants des Premières Nations.
« Quand ils ont pris ma fille, ils n’ont pas seulement pris un enfant—ils ont menacé de briser une autre génération », m’a confié Eagle alors que nous étions assis dans son appartement de Vancouver, entourés de documents judiciaires qui ont accaparé sa vie depuis 2019. « Il ne s’agissait pas seulement de récupérer ma fille. Il s’agissait de s’assurer qu’aucune autre mère autochtone n’ait à se battre aussi durement. »
L’épreuve d’Eagle a commencé lorsque les services provinciaux de protection de l’enfance ont retiré sa fille de deux ans suite à un signalement anonyme concernant ses conditions de logement. Malgré le fait qu’Eagle ait immédiatement obtenu un logement stable et complété tous les programmes parentaux requis, la réunification a été maintes fois retardée sans justification claire.
Ce qui a rendu le cas d’Eagle extraordinaire, c’est sa documentation méticuleuse de la façon dont les autorités ont omis de prendre en compte son héritage de la Première Nation Carrier lors de l’évaluation et de la planification. Les dossiers judiciaires montrent que les travailleurs sociaux n’ont jamais consulté les ressources de sa bande ni exploré des placements familiaux culturellement appropriés avant de placer sa fille dans une famille d’accueil non-autochtone.
« Le système semblait conçu pour rendre la réunification impossible », a déclaré Dre Cindy Blackstock, directrice générale de la Société de soutien à l’enfance et à la famille des Premières Nations, qui a fourni un témoignage d’expert dans cette affaire. « L’expérience de Sarah reflète la discrimination systémique que nous continuons d’observer malgré des décennies de rapports et de recommandations. »
La décision unanime de la Cour suprême établit que les agences de protection de l’enfance doivent activement incorporer des considérations culturelles autochtones dès le moment où elles interviennent auprès d’une famille. La juge Karakatsanis a écrit que les agences doivent « s’engager significativement avec les ressources autochtones disponibles » avant que des décisions de retrait ne soient prises, et non comme une réflexion après coup.
Cette exigence comble ce que les juristes autochtones ont longtemps identifié comme une lacune critique dans la mise en œuvre de l’esprit de la législation existante. Les agences provinciales ont souvent traité les considérations culturelles comme optionnelles plutôt que fondamentales pour le bien-être d’un enfant.
« Cette décision donne du mordant à des principes qui étaient déjà censés guider la pratique », a expliqué Naiomi Metallic, titulaire de la Chaire du Chancelier en droit autochtone à l’Université Dalhousie. « Il y a maintenant des conséquences juridiques claires lorsque les agences ne s’engagent pas correctement avec les communautés et les ressources autochtones. »
La décision s’appuie sur la Loi concernant les enfants, les jeunes et les familles des Premières Nations, des Inuits et des Métis, entrée en vigueur en 2020, qui affirme la compétence des peuples autochtones sur les services à l’enfance et à la famille. Cependant, la mise en œuvre a été inégale selon les provinces.
La décision exige spécifiquement que les agences doivent :
- Documenter la consultation avec la communauté autochtone de l’enfant avant le retrait
- Démontrer comment la continuité culturelle autochtone a été priorisée dans les décisions de placement
- Assurer l’accès aux ressources culturelles tout au long du séjour d’un enfant en famille d’accueil
Pour Eagle, qui travaille maintenant comme défenseure des familles auprès de l’Association des femmes autochtones, la victoire s’accompagne d’émotions mitigées. Sa fille, maintenant âgée de huit ans, lutte contre le traumatisme de la séparation. Leur relation, bien qu’en guérison, porte les cicatrices des années passées séparées.
J’ai examiné plus de 700 pages de documents judiciaires et interviewé 12 intervenants du système de protection de l’enfance. Ce qui en est ressorti, c’est un portrait de processus bureaucratiques qui supplantent souvent les besoins culturels et émotionnels des familles autochtones.
« Chaque mois supplémentaire de séparation aggrave les préjudices », a expliqué Dre Mary Ellen Turpel-Lafond, ancienne représentante pour les enfants et les jeunes en Colombie-Britannique. « Les enfants qui maintiennent des liens culturels pendant leur placement ont des résultats nettement meilleurs, pourtant le système a systématiquement échoué à prioriser cela. »
Les statistiques du recensement de 2021 montrent que les enfants autochtones représentent seulement 7,7 % de la population infantile mais comptent pour plus de 53 % des enfants en famille d’accueil—une disproportion qui s’est en fait aggravée malgré une sensibilisation accrue.
Les experts juridiques notent que la décision crée des mécanismes de responsabilisation qui n’existaient pas auparavant. Les agences qui ne respectent pas ces normes pourraient faire l’objet d’un contrôle judiciaire, d’une responsabilité potentielle et de mesures correctives ordonnées par les tribunaux.
La mise en œuvre pratique incombe maintenant aux gouvernements provinciaux et territoriaux, qui doivent élaborer de nouveaux protocoles et formations. Le gouvernement fédéral s’est engagé à verser 85 millions de dollars sur cinq ans pour soutenir ces changements, bien que les défenseurs se demandent si cela est suffisant.
La persévérance d’Eagle a transformé une tragédie personnelle en un précédent historique. Alors que sa fille l’aidait à arranger des photos de famille dans leur salon, Eagle a réfléchi à ce que signifie cette victoire.
« Le système nous a pris des années de nos vies que nous ne pouvons pas récupérer », a-t-elle dit. « Mais peut-être qu’une autre petite fille ne perdra pas ces années avec sa mère grâce à ce pour quoi nous nous sommes battues. »
Pour des milliers de familles autochtones à travers le Canada, la décision représente à la fois une reconnaissance et un espoir—une reconnaissance des préjudices causés et une voie juridiquement contraignante vers la prévention.
