Le battement commence comme un battement de cœur. Un rythme bas et régulier qui semble s’élever de la terre elle-même avant de remplir l’air d’été d’une pulsation que l’on ressent plus qu’on ne l’entend. C’est ma troisième participation au Pow-wow de Rama, mais ce moment ne perd jamais de sa puissance.
« C’est notre façon de guérir, » me confie l’Aînée Mary Ashkewe alors que nous regardons les danseurs se rassembler au bord de l’arène, leurs régalias captant la lumière de l’après-midi. « Pendant de nombreuses années, nous ne pouvions pas pratiquer ces cérémonies ouvertement. Maintenant, nous invitons tout le monde à être témoin et à apprendre. »
Le Pow-wow annuel de la Première Nation de Rama est de retour sur les rives du lac Couchiching, réunissant des visiteurs autochtones et non-autochtones dans une célébration vibrante de la culture, de la résilience et de la communauté. Situé dans le cadre des territoires traditionnels qui ont soutenu le peuple Anishinaabe depuis d’innombrables générations, ce rassemblement sert à la fois de retrouvailles et d’invitation.
« Nous venons pour nous rappeler qui nous sommes, » explique Jordan Muskrat, un danseur de prairie de l’île Georgina qui fréquente les pow-wows depuis son enfance. « Quand je danse, je suis connecté à chaque ancêtre qui a maintenu ces traditions vivantes pendant les périodes où elles étaient interdites. »
L’histoire à laquelle Muskrat fait référence n’est pas ancienne. La Loi sur les Indiens du Canada a explicitement interdit les cérémonies autochtones, y compris les pow-wows et les potlatchs, de 1885 à 1951. La Commission de vérité et réconciliation a documenté comment ces pratiques culturelles ont été systématiquement supprimées par des politiques gouvernementales conçues pour effacer l’identité autochtone.
Les enfants qui dansent maintenant librement dans le cercle du pow-wow représentent les premières générations depuis plus d’un siècle à grandir sans ces interdictions. Leur participation marque non seulement une célébration culturelle, mais aussi un acte de profonde réclamation historique.
En parcourant le site, je suis frappé par la façon dont l’événement relie plusieurs mondes. Les Aînés parlent aux jeunes en anishinaabemowin tandis que les vendeurs de nourriture servent à la fois des aliments traditionnels et des classiques contemporains du pow-wow. Les visiteurs d’Orillia, tout près, se mêlent aux danseurs venus de partout sur l’Île de la Tortue.
La Grande Entrée, qui ouvre officiellement les festivités de chaque jour, met en valeur la diversité des traditions autochtones. Les vétérans et les porte-drapeaux mènent le cortège, suivis par des danseurs représentant différents styles et groupes d’âge. L’arène se remplit de régalias spectaculaires—chaque tenue raconte sa propre histoire à travers des perles complexes, des rubans, des plumes et des motifs transmis par les familles ou offerts lors de cérémonies.
« Ma robe à clochettes a 365 cônes, » explique Serena Winnipeg, une jeune danseuse dont les clochettes en cuivre créent un son distinctif à chaque pas. « Un pour chaque jour de l’année. La guérison dans cette danse vient du son—c’est une médecine en mouvement. »
La danse de la robe à clochettes est née pendant la pandémie de grippe de 1918 lorsqu’un père ojibwé a eu la vision d’une robe guérisseuse alors que sa fille était malade. Ce lien entre la cérémonie et le bien-être se retrouve tout au long du pow-wow, reflétant la compréhension autochtone de la santé qui englobe les dimensions physiques, spirituelles, émotionnelles et communautaires.
Selon des recherches publiées dans l’International Journal of Indigenous Health, la participation à des pratiques culturelles comme les pow-wows a été liée à de meilleurs résultats en matière de santé mentale et à un sentiment d’identité plus fort chez les jeunes autochtones. Ce que les étrangers pourraient considérer comme un simple festival est en fait un système sophistiqué de transmission des connaissances culturelles et de bien-être communautaire.
« Nous ne séparons pas notre culture de notre santé ou de notre spiritualité, » explique Dr. Pamela Toulouse, professeure d’éducation anishinaabe de l’Université Laurentienne qui assiste au rassemblement. « Les pow-wows nous rappellent que ces éléments sont tous connectés. »
L’impact économique s’étend au-delà du week-end lui-même. Les artisans exposent des bijoux, des vêtements et des œuvres d’art fabriqués à la main, représentant à la fois des compétences traditionnelles et des expressions artistiques autochtones contemporaines. Pour de nombreux vendeurs, le circuit estival des pow-wows fournit un revenu essentiel tout en leur permettant de partager leurs connaissances culturelles.
Mary Owl vend ses perles au Pow-wow de Rama depuis plus de vingt ans. « Quand j’ai commencé, il y avait peut-être dix vendeurs d’artisanat. Maintenant regardez, » dit-elle en indiquant les rangées de tentes qui s’étendent sur tout le terrain. « Les gens s’intéressent à l’art autochtone authentique, et cela crée des opportunités pour nos artistes de gagner leur vie grâce à leurs connaissances culturelles. »
Cet intérêt croissant reflète des changements plus larges dans la société canadienne. Selon les données de 2021 de Statistique Canada, le tourisme autochtone et les événements culturels génèrent plus de 1,7 milliard de dollars par an dans tout le pays. Des communautés comme la Première Nation de Rama ont développé des infrastructures pour accueillir les visiteurs tout en s’assurant que les célébrations restent ancrées dans les protocoles et les valeurs autochtones.
Au fur et à mesure que l’après-midi avance, le maître de cérémonie appelle à une danse intertribale—une invitation ouverte à tous pour rejoindre le cercle. Enfants, aînés et visiteurs se déplacent ensemble autour de l’arène, les différences d’expérience ou d’origine temporairement dissoutes dans un mouvement partagé.
« C’est ainsi que nous construisons la compréhension, » déclare le Chef Ted Williams de la Première Nation de Rama. « En ouvrant nos cérémonies et en partageant notre joie, nous créons un espace pour que de véritables relations puissent se développer. »
Williams note que bien que le pow-wow accueille les visiteurs, il reste centré sur les valeurs et les protocoles anishinaabe. Les photographies de certaines cérémonies sont restreintes, les objets sacrés sont traités avec le respect approprié, et le comité du pow-wow s’assure que l’événement honore les voies traditionnelles tout en évoluant pour répondre aux besoins contemporains.
L’équilibre est délicat mais essentiel. Les revenus du tourisme soutiennent la communauté, mais l’objectif principal du rassemblement reste culturel, non commercial.
À l’approche du crépuscule, le tambour prend une qualité différente—plus lent, plus réfléchi. Les familles étendent des couvertures sur l’herbe tandis que les enfants se poursuivent entre les tentes. L’odeur de la fumée de cèdre se mêle au pain frit et à la douceur distinctive de la fin de l’été en Ontario.
Demain, de nombreux participants retourneront à leur emploi dans les villes voisines ou continueront vers la prochaine étape du circuit des pow-wows. Mais pour ce moment, rassemblés autour du cercle sacré, il y a un sentiment palpable de quelque chose à la fois d’ancien et d’immédiat—une communauté qui non seulement se souvient de son passé, mais qui crée activement son avenir.
« Nous avons toujours été ici, » me rappelle l’Aînée Ashkewe alors que nous regardons la dernière grande entrée de la soirée. « Et grâce à ces rassemblements, nous nous assurons que nous le serons toujours. »
