J’ai garé ma voiture sur le terrain de gravier devant l’école secondaire de Ladysmith par un mardi matin ensoleillé. La vibration des tambours pulsait à travers les couloirs, m’attirant vers le gymnase où une trentaine d’élèves étaient assis en cercle, chacun avec un tambour artisanal posé sur les genoux.
Ce n’était pas un cours de musique typique. Pour ces élèves de l’île de Vancouver, le tambour est devenu un pont vers la compréhension des cultures autochtones qui ont façonné cette terre depuis des millénaires.
« Le tambour représente les battements de cœur de la Terre Mère, » a expliqué l’Aînée Mary Thomas, qui travaille avec les écoles de Ladysmith depuis plus d’une décennie. « Quand ces jeunes apprennent à fabriquer et à jouer leurs tambours, ils se connectent à quelque chose de bien plus profond que la simple musique. »
Le programme, maintenant dans sa quatrième année dans le District scolaire 68, combine la fabrication traditionnelle de tambours avec des leçons sur les traditions des Salish du littoral. Les élèves passent des semaines à apprendre à tendre des peaux sur des cadres en bois, à décorer leurs instruments avec des motifs culturellement significatifs et, finalement, à maîtriser les rythmes transmis de génération en génération.
La directrice Jennifer Short observait depuis les coulisses, visiblement émue par l’engagement des élèves. « Ce que nous voyons va bien au-delà de l’appréciation culturelle, » m’a-t-elle confié entre deux battements de tambour. « C’est la réconciliation en action. »
L’initiative de tambours est née des appels à l’action de la Commission de vérité et réconciliation, notamment ceux axés sur l’éducation. Selon Robert George, coordonnateur de l’éducation autochtone, des programmes comme celui-ci répondent directement à l’appel n°63, qui préconise un programme adapté à l’âge sur les pensionnats, les traités et les contributions autochtones au Canada.
« Ces élèves n’apprennent pas seulement la culture autochtone – ils la vivent directement, » a déclaré George. « C’est la différence entre lire sur la réconciliation et la vivre. »
Madison Wilcox, élève de 10e année, participe au programme depuis ses débuts. L’adolescente timide a parlé avec une assurance surprenante de ce que le tambour lui a enseigné.
« Avant cela, je ne savais honnêtement pas grand-chose des Premières Nations dont nous occupons le territoire, » a-t-elle admis. « Maintenant, je comprends comment le tambour est lié à leur spiritualité et à leurs valeurs communautaires. Ça a changé ma façon de voir les choses. »
Un récent sondage de l’Institut Angus Reid suggère que des programmes comme celui de Ladysmith sont de plus en plus importants. Leur enquête de 2023 a révélé que 68 % des Canadiens croient que l’histoire autochtone devrait être une composante obligatoire de l’éducation de la maternelle à la 12e année – une hausse par rapport aux 51 % de 2015.
Le gouvernement provincial semble être d’accord. Le ministère de l’Éducation de la Colombie-Britannique a fourni 350 000 $ de financement l’année dernière pour étendre les programmes culturels autochtones dans les districts scolaires de l’île de Vancouver. L’initiative s’aligne sur la Loi sur la Déclaration des droits des peuples autochtones de la C.-B., une législation adoptée en 2019 pour mettre en œuvre la Déclaration de l’ONU dans toute la province.
Ce qui rend l’approche de Ladysmith unique est son intégration communautaire. Les membres de la Première Nation Stz’uminus visitent régulièrement les classes, tandis que les élèves font des excursions à la réserve pour en apprendre davantage sur le territoire traditionnel et les structures de gouvernance.
« Nous ne traitons pas les connaissances autochtones comme quelque chose de séparé ou de supplémentaire, » a expliqué l’enseignante Claire Morrison, qui a contribué à l’élaboration du programme. « Elles sont tissées dans notre apprentissage, tout comme les peuples autochtones ont toujours fait partie intégrante de l’histoire de ce pays. »
Tout le monde n’a pas immédiatement adopté le programme. Certains parents se sont demandé si le tambour avait sa place dans les écoles. D’autres s’inquiétaient des implications religieuses ou de l’appropriation culturelle.
L’école a répondu à ces préoccupations par des séances d’information communautaires et en mettant l’accent sur les aspects éducatifs plutôt que spirituels du tambour dans leur programme. Aujourd’hui, la liste d’attente pour les cours de tambour dépasse les places disponibles.
Trevor Johnson, élève de 11e année dont la famille est venue au Canada des Philippines il y a cinq ans, a déclaré que le cercle de tambour l’a aidé à trouver sa place dans un nouveau pays.
« Aux Philippines, nous avons nos propres instruments traditionnels, » a-t-il expliqué. « Apprendre les tambours des Salish du littoral m’a aidé à voir les connexions entre les cultures et à comprendre que le respect des traditions de chacun est universel. »
L’impact va au-delà de la sensibilisation culturelle. Les enseignants signalent une meilleure assiduité, une réduction des problèmes de comportement et des relations plus fortes entre les élèves participants.
« Le cercle de tambour crée un espace où tout le monde est égal, » a déclaré la conseillère Maria Santos. « Les élèves qui ont des difficultés académiques brillent souvent ici, ce qui renforce la confiance qu’ils rapportent dans leurs autres cours. »
À la fin de ma visite, j’ai regardé les élèves emballer soigneusement leurs tambours et les ranger sur des étagères spécialement conçues. Chaque instrument portait des marques uniques – certains avec des aigles, d’autres avec des épaulards ou des loups – symboles liés aux traditions de narration des Salish du littoral.
L’Aînée Thomas a rassemblé le groupe pour des mots de clôture. « Quand vous ramenez ces enseignements chez vous, vous devenez vous-mêmes des enseignants, » leur a-t-elle dit. « C’est ainsi que nous guérissons – en partageant ce que nous avons appris avec les autres. »
Dehors, dans le stationnement, j’ai parlé avec James Williams, un parent Stz’uminus local, dont la fille participe au programme.
« Quand j’étais à l’école, nous n’apprenions rien sur notre propre peuple, » a-t-il dit, l’émotion évidente dans sa voix. « Voir ma fille apprendre ces traditions en classe – des traditions qui étaient autrefois interdites – me dit que le Canada est enfin en train de changer. »
Alors que les gouvernements fédéral et provinciaux continuent de mettre en œuvre les recommandations de la CVR, les cercles de tambour de Ladysmith offrent un modèle convaincant pour une éducation significative à la réconciliation. En faisant passer les connaissances autochtones de la marge au programme principal, ces élèves battent littéralement un nouveau rythme pour l’éducation canadienne.
Pour les communautés à travers le pays qui cherchent à répondre aux appels à l’action dans leurs propres écoles, la leçon de Ladysmith semble claire : la réconciliation ne consiste pas seulement à reconnaître le passé – il s’agit de créer des expériences partagées qui construisent un avenir plus inclusif.
