Dans le silence avant le mouvement, un battement de tambours s’élève, secouant la poussière qui s’était posée. Les enfants s’approchent du bord de l’arène, attirés par la pulsation rythmique qui semble émerger de la terre elle-même.
C’est le dixième pow-wow annuel Spirit of the Peace, où le terrain de foire à l’extérieur de Fort St. John s’est transformé en un espace de rassemblement à la fois ancien et vibrant d’énergie contemporaine. En me promenant parmi la foule, je remarque les broderies de perles complexes qui captent la lumière du soleil, chaque motif racontant des histoires façonnées depuis des générations.
« Ce n’est pas qu’un spectacle, » explique l’Aînée Theresa Makadahay, ses mains s’exprimant avec éloquence alors que nous sommes assis à l’ombre du kiosque de sa famille. « Quand nous dansons, quand nous jouons du tambour, nous communiquons avec nos ancêtres. Nous enseignons à nos enfants qui ils sont. »
Cette célébration de trois jours a attiré plus de 3 000 visiteurs et plus de 250 danseurs de toute la Colombie-Britannique, de l’Alberta et même de la Saskatchewan. Pour de nombreux participants autochtones, les pow-wows représentent à la fois la continuité et l’évolution culturelle – des espaces où le savoir traditionnel se transmet entre générations tout en créant de nouveaux liens.
« Il y a dix ans, nous avons commencé avec peut-être 40 danseurs et quelques centaines de spectateurs, » raconte Robert Cardinal, l’un des organisateurs fondateurs et membre de la Première Nation Beaver. « Maintenant, regardez autour de vous. C’est la guérison en mouvement. »
Cette guérison prend ici de nombreuses formes. Pour certains, ce sont les danses compétitives qui démontrent une habileté et une endurance extraordinaires. Pour d’autres, c’est l’occasion de parler librement leur langue ou d’initier les enfants aux pratiques culturelles que les pensionnats ont autrefois tenté d’éradiquer.
La Commission de vérité et réconciliation du Canada a documenté comment les cérémonies autochtones ont été systématiquement interdites pendant une grande partie du 20e siècle, les pratiquants risquant l’emprisonnement jusqu’aux années 1950. Ce contexte historique rend des rassemblements comme celui-ci particulièrement importants, servant de témoignage vivant de la résilience culturelle.
Jaden Moosewah, dix-neuf ans, ajuste ses regalia avant la compétition de danse fancy des hommes. Sa tenue présente des rubans vibrants et des perles complexes qui ont pris près de six mois à sa grand-mère et ses tantes pour les compléter.
« Ma kokum m’a appris que chaque mouvement nous relie à quelque chose de plus grand, » dit-il. « Quand je danse, je ne fais pas que compétitionner – je porte les histoires de ma famille. »
L’importance croissante du pow-wow reflète des changements plus larges dans le nord de la C.-B., où les efforts de revitalisation culturelle autochtone se sont considérablement développés au cours de la dernière décennie. Les écoles locales ont de plus en plus intégré les connaissances autochtones dans leurs programmes, tandis que les gouvernements municipaux et les partenaires industriels ont commencé à reconnaître l’importance d’établir des relations significatives avec les Premières Nations.
Selon Statistique Canada, Fort St. John et les communautés environnantes du district régional de Peace River ont connu une croissance de la population autochtone d’environ 12 % depuis 2016, comparativement à une croissance de la population totale de 9,4 % pendant la même période. Ce changement démographique coïncide avec une plus grande visibilité des événements culturels autochtones.
Elmer Grey Eyes, gardien du savoir traditionnel venu de la Nation crie de Saddle Lake en Alberta, souligne comment les pow-wows créent un espace permettant aux membres des communautés autochtones urbaines de maintenir des liens avec leur patrimoine.
« Beaucoup de nos gens vivent maintenant dans les villes, loin de leurs territoires traditionnels, » explique-t-il en préparant des bouquets de cèdre pour une cérémonie de bénédiction. « Ces rassemblements sont les endroits où les jeunes, en particulier, peuvent se rappeler qui ils sont et d’où ils viennent. »
L’impact économique de l’événement est également important. Des étals de vendeurs bordent le périmètre, offrant tout, de la nourriture traditionnelle comme la bannique et le ragoût aux bijoux artisanaux, vêtements et œuvres d’art. Les hôtels locaux affichent complet pour le week-end, tandis que les restaurants et les boutiques de Fort St. John connaissent une augmentation de leur fréquentation.
« C’est le développement économique autochtone en action, » explique Sarah Paquette, qui coordonne le marché artisanal. « Beaucoup de ces vendeurs subviennent aux besoins de leurs familles grâce aux arts traditionnels, et le circuit des pow-wows offre des opportunités de revenus cruciales. »
La participation croissante de visiteurs non-autochtones représente une autre dimension importante. Des familles de toute la région de Peace arrivent curieuses et repartent souvent transformées par l’expérience.
« J’amène mes enfants depuis trois ans maintenant, » partage Christine Levesque, résidente de Fort St. John. « Cela a ouvert des conversations sur l’histoire qui n’avaient pas lieu avant, et ma fille a développé un tel respect pour les danseurs et leurs histoires. »
À l’approche du soir, la Grande Entrée commence – une procession spectaculaire de danseurs entrant dans l’arène par catégorie, menée par des vétérans portant des drapeaux et des bâtons d’aigle. L’animateur rappelle aux spectateurs que certains moments exigent de se lever par respect, et explique la signification de chaque style de danse.
« L’éducation se fait naturellement ici, » note Makadahay. « Les gens apprennent en observant, en posant des questions, en étant présents. C’est ainsi que grandit la compréhension. »
Quand l’obscurité tombe, la danse continue sous les projecteurs. Les plus jeunes enfants ont observé attentivement toute la journée, et maintenant beaucoup rejoignent des danses improvisées autour du périmètre, imitant les mouvements qu’ils ont observés. Leurs parents les regardent avec une fierté évidente.
« C’est comme ça que j’ai appris, » dit Cardinal, hochant la tête vers un petit garçon qui place soigneusement ses pieds au rythme des tambours. « Pas dans les livres ou les cours, mais en regardant mes oncles, mes cousins. Maintenant, mes petits-enfants apprennent de la même façon. »
Alors que le pow-wow se poursuit tout au long du week-end, il incarne quelque chose de plus complexe qu’un simple divertissement ou une démonstration culturelle. Il représente la résilience communautaire, les opportunités économiques et le travail continu de réconciliation – non pas par des gestes performatifs, mais par un véritable échange culturel et une reconnaissance.
Le pow-wow Spirit of the Peace est passé d’un modeste rassemblement à un repère culturel pour le nord de la C.-B., créant des ondulations qui s’étendent bien au-delà de l’arène de danse. Pendant trois jours chaque été, il transforme un terrain de foire en espace sacré où le passé et l’avenir conversent à travers le langage universel de la danse, de la musique et de l’humanité partagée.
En retournant à ma voiture sous le ciel nordique, j’emporte avec moi les paroles de l’Aînée prononcées plus tôt: « Un pow-wow n’est pas seulement quelque chose que l’on regarde – c’est quelque chose que l’on ressent. Et une fois qu’on l’a ressenti, on porte cet esprit avec soi. »
