En descendant du petit avion à hélice sous le soleil matinal de Fort St. John, je me rappelle pourquoi il est essentiel de rapporter directement depuis les communautés. Le gravier crisse sous mes pas tandis que le Chef Trevor Makadahay de la Première Nation de Doig River me guide vers leur projet de jardin communautaire en pleine expansion, maintenant florissant grâce à une initiative de financement provincial qui a discrètement transformé les systèmes alimentaires autochtones à travers la Colombie-Britannique.
« Nos jardins nous reconnectent à nos traditions tout en répondant aux besoins alimentaires actuels, » explique le Chef Makadahay, désignant les rangées ordonnées de légumes qui nourriront bientôt des dizaines de familles. « Le soutien provincial reconnaît ce que nous avons toujours su—la souveraineté alimentaire n’est pas seulement une question de nutrition, c’est une question de survie culturelle.«
Le gouvernement provincial a annoncé hier que son programme de subventions pour la sécurité alimentaire autochtone a désormais soutenu plus de 100 projets communautaires, avec un nouveau financement atteignant 28 communautés des Premières Nations supplémentaires à travers la C.-B. Le programme, offrant des subventions entre 25 000 $ et 100 000 $, est devenu une réussite discrète pour répondre à la fois aux besoins alimentaires immédiats et aux connexions plus profondes avec les pratiques alimentaires traditionnelles.
Pour des communautés comme Doig River, cela signifie l’expansion de leur zone de culture, passant d’un modeste jardin à une initiative complète de durabilité alimentaire comprenant une serre, une cave à légumes et un jardin de plantes médicinales traditionnelles. Ces améliorations ne sont pas que des infrastructures—elles représentent la réappropriation de systèmes alimentaires que les politiques coloniales ont activement sapés pendant des générations.
Mike Farnworth, ministre de la Sécurité publique, a présenté l’initiative en termes de besoins immédiats et de résilience à long terme. « Ces projets de sécurité alimentaire aident les communautés à relever leurs défis uniques tout en renforçant leur capacité pour des systèmes alimentaires durables, » a-t-il noté dans l’annonce provinciale. « Chaque projet reflète les priorités locales et les connaissances traditionnelles. »
Ce financement arrive à un moment critique. Les données de Statistique Canada montrent que les prix alimentaires ont augmenté de près de 17 % en deux ans, les communautés éloignées faisant face à des coûts encore plus élevés. Un panier d’épicerie qui coûte 100 $ à Vancouver pourrait coûter 180 $ dans les communautés autochtones nordiques ou isolées, selon les recherches de Sécurité alimentaire Canada.
Ce qui distingue ce programme des initiatives gouvernementales précédentes est l’approche délibérément non interventionniste dans sa mise en œuvre. Les communautés déterminent leurs propres priorités—certaines se concentrent sur l’infrastructure de stockage alimentaire, d’autres sur les programmes de chasse et de cueillette, tandis que beaucoup combinent les approches.
À la Première Nation Nadleh Whut’en, près de Prince George, l’accent a été mis sur le transfert de connaissances intergénérationnel parallèlement à l’infrastructure physique. L’Aînée Margaret Patrick m’a montré leur fumoir nouvellement complété où les techniques de conservation du saumon sont enseignées aux jeunes membres de la communauté.
« Avant le contact, nos systèmes alimentaires nous ont soutenus pendant des milliers d’années, » explique Patrick, ajustant le bois dans le fumoir. « Ces projets ne sont pas de nouvelles idées—ce sont des pratiques anciennes revitalisées avec un soutien moderne. »
L’Autorité sanitaire des Premières Nations rapporte que l’insécurité alimentaire touche jusqu’à 41 % des ménages autochtones en C.-B., comparé à 12 % des ménages non-autochtones. Cette disparité reflète à la fois les défis persistants et l’importance du financement ciblé.
Murray Rankin, ministre des Relations avec les Autochtones et de la Réconciliation, a souligné que la sécurité alimentaire représente une étape concrète vers les objectifs de réconciliation. « Soutenir les systèmes alimentaires dirigés par les Autochtones répond aux préjudices coloniaux tout en respectant l’expertise que les communautés possèdent déjà, » a déclaré Rankin.
Le succès du programme a attiré l’attention au-delà des frontières provinciales. L’annonce d’hier incluait la confirmation que des fonds fédéraux complémentaires prolongeront le programme pour deux années supplémentaires, doublant potentiellement son impact.
Tout le monde ne considère pas ce financement comme suffisant. Judith Sayers, présidente du Conseil tribal Nuu-chah-nulth, m’a dit par téléphone que bien que les subventions soient bienvenues, des problèmes structurels demeurent. « Ces projets aident, absolument. Mais nous faisons toujours face à un système alimentaire qui n’a pas été conçu pour nous, sur des terres où notre accès aux aliments traditionnels a été restreint pendant des générations. »
À Williams Lake, la Première Nation T’exelc (Bande indienne de Williams Lake) a concentré son financement sur la revitalisation de la récolte et de la transformation traditionnelles des baies. Lors de ma visite le mois dernier, le coordinateur du programme Jason Lulua a décrit comment les membres plus jeunes apprennent à identifier, récolter et préserver les baies qui ont nourri leur peuple pendant des générations.
« Le supermarché n’a jamais été notre première source de nourriture, » a dit Lulua, pointant vers des collines couvertes d’amélanchiers. « La véritable sécurité alimentaire signifie se reconnecter avec ces aliments traditionnels et s’assurer qu’ils restent accessibles.«
Les statistiques de financement révèlent un modèle intéressant: les communautés développent de plus en plus des approches collaboratives plutôt que des projets autonomes. Près de 40 % des initiatives nouvellement financées impliquent plusieurs communautés partageant ressources et connaissances—une approche traditionnelle des systèmes alimentaires qui précède les frontières coloniales.
En parlant avec des familles dans plusieurs communautés, j’ai entendu des thèmes cohérents concernant les impacts du programme. Au-delà de l’accès immédiat à la nourriture, beaucoup décrivent une fierté renouvelée dans le savoir traditionnel et des liens communautaires plus forts grâce au travail partagé.
De retour à Doig River, l’Aîné Sam Acko s’assoit près du jardin, aiguisant des outils. « Quand j’étais jeune, nous vivions avec les saisons et la terre nous nourrissait. Puis tout a changé, » réfléchit-il. « Ces jardins aident nos jeunes à comprendre qui nous sommes—des personnes qui ont toujours su comment se nourrir. »
Alors que les chiffres provinciaux montrent que le programme dépasse ses objectifs initiaux, la question devient de savoir si ce modèle—dirigé par les Autochtones, flexible et déterminé par la communauté—pourrait influencer des approches plus larges concernant à la fois la sécurité alimentaire et les efforts de réconciliation.
Pour l’instant, les communautés se concentrent sur les récompenses immédiates: des congélateurs remplis d’aliments traditionnels, des jeunes apprenant des pratiques ancestrales, et des jardins produisant des légumes frais dans des endroits où les produits achetés en magasin arrivent souvent flétris et trop chers.
Alors que le Chef Makadahay me raccompagne vers la piste d’atterrissage, il indique où l’expansion de l’année prochaine aura lieu. « La nourriture n’est pas seulement des calories, » dit-il. « C’est notre connexion à tout. Ce financement reconnaît que nos façons de savoir et de cultiver sont importantes.«
