Le terrain herbeux derrière l’école publique Riverview bourdonne d’activité en ce mardi après-midi ensoleillé. Enfants et aînés se rassemblent en cercle, écoutant attentivement David Plamondon qui démontre le jeu traditionnel autochtone du « serpent de neige ». L’instrument en bois glisse sur le sol pendant que les participants l’acclament. Ce n’est pas simplement une activité récréative – c’est une revitalisation culturelle qui se produit dans diverses communautés à travers le Canada.
« Ces jeux nous connectent à nos ancêtres, » explique Plamondon, un éducateur culturel ojibway de 42 ans de la Première Nation de Thessalon. « Quand les jeunes apprennent ces activités, ils ne font pas que s’amuser. Ils renouent avec des pratiques qui ont soutenu les communautés autochtones depuis des générations. »
Au cours des cinq dernières années, les programmes de jeux culturels autochtones sont devenus des outils puissants pour renforcer les communautés. Ce qui a commencé comme des efforts isolés de préservation culturelle s’est transformé en programmes structurés touchant des milliers de jeunes Canadiens chaque année.
L’impact s’étend au-delà du loisir. Selon les données de Services aux Autochtones Canada, les communautés avec des programmes culturels actifs signalent une meilleure participation des jeunes et une diminution des cas de toxicomanie. L’Association canadienne de santé publique a documenté des corrélations entre les activités de connexion culturelle et l’amélioration des indicateurs de santé mentale chez les jeunes autochtones.
Élisabeth Calder, directrice des initiatives de bien-être à Santé communautaire autochtone de la région du Niagara, constate les bienfaits directement. « Ce ne sont pas que des jeux, » me dit-elle lors d’un rassemblement communautaire. « Ce sont des véhicules pour enseigner des valeurs comme le respect, la coopération et la débrouillardise – des qualités dont chaque communauté a besoin. »
À Hamilton, où le travail de Plamondon a atteint plus de 30 écoles, les éducateurs rapportent une amélioration du taux de présence parmi les élèves autochtones participant aux programmes. « Quand les enfants voient leur culture valorisée dans les espaces éducatifs, cela transforme leur relation avec l’apprentissage, » remarque Karen McAllister, directrice d’école primaire au conseil scolaire du district de Hamilton-Wentworth.
La résurgence des jeux traditionnels s’inscrit dans le cadre d’efforts de réconciliation plus larges suite aux 94 appels à l’action de la Commission de vérité et réconciliation. Bien que les progrès politiques aient été inégaux, les initiatives culturelles communautaires ont gagné un élan constant, souvent avec un soutien institutionnel minimal.
De nombreux jeux enseignent la gérance environnementale en plus des compétences physiques. Dans « l’anneau du bâton », les participants utilisent un bâton attaché à une ficelle pour attraper un plus petit bâton percé – traditionnellement fabriqué à partir de matériaux disponibles. Le jeu inculque la patience, la coordination œil-main et le respect des ressources naturelles.
« Nous soulignons toujours l’enseignement derrière chaque activité, » explique Plamondon, dont le calendrier est maintenant réservé des mois à l’avance pour des demandes d’écoles et de communautés. « Ce ne sont pas des passe-temps aléatoires. Chaque jeu contient de la sagesse sur la façon de vivre en harmonie avec la terre et entre nous. »
La croissance du mouvement n’a pas été sans défis. Le financement reste incohérent, de nombreux éducateurs comme Plamondon assemblant divers subventions et contrats avec les écoles. Les préoccupations d’appropriation culturelle nécessitent également une navigation prudente, les leaders autochtones soulignant l’importance des protocoles appropriés et de la reconnaissance des sources de connaissance.
« Nous accueillons tout le monde pour apprendre, mais ces pratiques culturelles proviennent de nations et de communautés spécifiques, » explique l’Aîné Joseph Manitowabi du Territoire non cédé de Wikwemikong, qui a été le mentor de Plamondon. « Le respect signifie reconnaître les origines et s’assurer que les enseignements restent intacts. »
Malgré les obstacles, l’élan continue de croître. Les Jeux autochtones de l’été dernier à Halifax ont présenté des activités traditionnelles aux côtés de sports compétitifs, attirant des participants de toute l’Amérique du Nord. Les ministères provinciaux de l’Éducation en Colombie-Britannique, au Manitoba et en Ontario ont commencé à intégrer les jeux autochtones dans les programmes d’éducation physique, bien que la mise en œuvre varie considérablement.
Le gouvernement fédéral a récemment annoncé un investissement de 3,8 millions de dollars dans la programmation sportive culturelle par l’intermédiaire de Sport Canada, bien que les organisateurs communautaires notent que cela ne représente qu’une fraction de ce qui est nécessaire pour une mise en œuvre nationale durable.
Pour de nombreux participants, l’expérience transcende les discussions politiques. Maya Johnson, 12 ans, qui a participé à l’atelier de Plamondon, décrit son apprentissage du jeu de la double-balle – un jeu traditionnel féminin impliquant deux balles en cuir reliées par un tendon que les joueuses lancent avec des bâtons.
« C’est difficile au début, mais quand on y arrive, c’est incroyable, » dit-elle, démontrant la technique qu’elle pratique depuis des semaines. « Ma grand-mère y jouait. Ça me fait sentir connectée à elle. »
L’aspect intergénérationnel s’avère particulièrement puissant. Lors d’événements communautaires, les aînés partagent souvent des souvenirs déclenchés par des jeux qu’ils n’ont pas vus depuis l’enfance. Ces moments créent des opportunités naturelles pour la préservation de la langue, avec des termes et expressions traditionnels qui entrent dans la conversation quotidienne.
La croissance du mouvement démontre comment la revitalisation culturelle fonctionne le plus efficacement – depuis l’intérieur des communautés plutôt que par des politiques imposées d’en haut. Alors que les efforts gouvernementaux de réconciliation ont fait l’objet de critiques pour leur lente mise en œuvre, ces initiatives culturelles communautaires continuent de gagner en force grâce à l’appropriation communautaire.
À la fin de la séance de l’après-midi à l’école Riverview, Plamondon dirige un cercle de clôture. Les participants partagent ce qu’ils ont appris, beaucoup notant des connexions au-delà des activités physiques. Une enseignante mentionne comment un élève habituellement désengagé a montré un leadership naturel pendant les jeux. Deux enfants discutent de comment ils vont enseigner les activités à leurs familles.
« C’est ainsi que nous reconstruisons – un jeu, un enseignement, une communauté à la fois, » dit Plamondon. « Ce ne sont pas simplement des reliques du passé. Ce sont des traditions vivantes qui ont une pertinence pour tous les Canadiens aujourd’hui. »
En regardant les participants se disperser, emportant avec eux des instruments de jeu faits main et de nouvelles connaissances, les implications politiques semblent claires. La revitalisation culturelle offre des chemins tangibles vers la réconciliation – des chemins que les cadres gouvernementaux ont souvent du mal à définir mais que les communautés comprennent intrinsèquement.
Le succès de ces programmes soulève d’importantes questions sur l’allocation des ressources dans les efforts de réconciliation. Bien que la réforme des politiques demeure essentielle, le pouvoir transformateur de la connexion culturelle démontre que parfois les solutions les plus efficaces proviennent de la sagesse que les communautés autochtones ont toujours possédée.
