Réforme de l’éducation autochtone au Canada : Réinventer l’éducation pour une véritable réconciliation

L’appel creux à la réconciliation résonne dans nos écoles alors que les fondements mêmes de l’éducation canadienne demeurent ancrés dans la pensée coloniale. Cette déconnexion n’est pas seulement ironique – c’est un obstacle au changement significatif pour les élèves autochtones et non autochtones.

Le mois dernier, j’ai observé comment des parents, des aînés et des défenseurs communautaires ont rempli une réunion du conseil scolaire de Winnipeg, exigeant une meilleure intégration des connaissances autochtones dans tout le programme. La voix d’une grand-mère a percé à travers les réponses bureaucratiques : « Nos enfants ne devraient pas avoir à laisser leur identité à la porte de l’école. »

Ses paroles cristallisent ce que de nombreux experts en éducation affirment depuis des années : la réconciliation exige plus que des chandails orange une fois par an. Elle demande des changements fondamentaux dans la façon dont nous structurons l’apprentissage lui-même.

Depuis que la Commission de vérité et réconciliation a publié ses 94 appels à l’action en 2015, les ministères provinciaux de l’éducation se sont empressés d’intégrer du contenu autochtone dans les cadres existants. Mais de nombreux efforts restent superficiels – ajoutant ici une unité sur les pensionnats, là un auteur autochtone – tandis que les fondements occidentaux du système demeurent largement incontestés.

« Nous continuons d’essayer d’insérer les connaissances autochtones dans un contenant qui n’a jamais été conçu pour les accueillir », explique Dre Pamela Toulouse, professeure d’éducation à l’Université Laurentienne. « La réconciliation exige de réimaginer le contenant lui-même. »

Deux transformations se démarquent comme particulièrement cruciales si le Canada espère dépasser les gestes performatifs pour une réforme éducative authentique.

D’abord, nous devons reconnaître que nos systèmes d’éducation provinciaux privilégient encore les cadres de connaissances occidentaux tout en traitant les perspectives autochtones comme supplémentaires. Malgré les révisions des programmes dans toutes les provinces, les modèles d’évaluation standardisés, les structures de classe et les définitions de la réussite académique restent fermement enracinés dans les traditions européennes.

La preuve est claire dans les récentes mises à jour du curriculum de l’Ontario. Bien que la province ait ajouté davantage de contenu autochtone, les tests standardisés et les cadres d’évaluation rigides continuent de récompenser la pensée linéaire et la réussite individuelle – souvent en contradiction avec les approches autochtones de la connaissance qui mettent l’accent sur les relations, la sagesse communautaire et la compréhension holistique.

« Il ne s’agit pas d’ajouter du contenu autochtone à un cadre occidental », note Charlene Bearhead, coordinatrice de l’éducation pour le Centre national pour la vérité et la réconciliation. « Il s’agit de créer un espace pour que les façons autochtones de savoir transforment notre compréhension même de l’éducation. »

La deuxième transformation cruciale exige de reconsidérer qui contrôle l’éducation autochtone. Malgré des décennies de plaidoyer pour le contrôle autochtone de l’éducation autochtone, la plupart des élèves des Premières Nations, Métis et Inuits fréquentent des écoles provinciales où les décisions relatives aux programmes, les pratiques d’embauche et l’allocation des ressources restent largement hors du contrôle communautaire.

Cette contradiction entre la rhétorique de réconciliation et la réalité de la gouvernance a été mise en évidence dans un rapport de 2022 de l’Assemblée des Premières Nations, qui a constaté que seulement 43 % des écoles dans les réserves sont sous le contrôle total des Premières Nations, malgré la reconnaissance internationale des droits à l’éducation autochtone.

L’écart entre les paroles et l’action est particulièrement marqué en Saskatchewan, où 25 % des élèves s’identifient comme autochtones. Bien que la province ait introduit une éducation obligatoire aux traités, les disparités de financement entre les écoles provinciales et des Premières Nations persistent, avec environ 11 000 $ de moins dépensés par élève dans les écoles des Premières Nations par rapport à leurs homologues provinciaux.

« Nous parlons de réconciliation tout en maintenant les mêmes structures de pouvoir qui ont créé les préjudices en premier lieu », dit Niigaan Sinclair, professeur associé à l’Université du Manitoba. « Une vraie réconciliation signifie redistribuer le pouvoir décisionnel. »

Ces questions de gouvernance ne sont pas des préoccupations politiques abstraites – elles affectent directement l’expérience des élèves. Lors d’une récente conférence sur l’éducation à Vancouver, j’ai rencontré Ryan Cook, un élève de 11e année du Nord de l’Ontario, qui a décrit se sentir pris entre deux mondes : « J’apprends les connaissances traditionnelles de ma kokum [grand-mère] les fins de semaine, puis je dois passer à une façon complètement différente de penser à l’école. C’est épuisant. »

Certaines communautés forgent leurs propres chemins plutôt que d’attendre que les systèmes provinciaux changent. Au Manitoba, la Division scolaire Seven Oaks s’est associée à des aînés locaux pour créer des programmes d’apprentissage sur le terrain où les élèves de tous horizons apprennent à travers des approches pédagogiques autochtones – pas seulement sur le contenu autochtone.

À l’école Maupeltuewey Kina’matno’kuom en Nouvelle-Écosse, les administrateurs ont restructuré la journée scolaire pour inclure des cercles communautaires réguliers, la participation des aînés et des pratiques cérémonielles. Les résultats académiques se sont améliorés parallèlement à la connexion culturelle, avec des taux de diplomation augmentant de 22 % sur cinq ans.

Ces exemples démontrent que réimaginer l’éducation n’est pas seulement bon pour les élèves autochtones – cela bénéficie à tous les apprenants en cultivant la pensée critique, les compétences relationnelles et la conscience environnementale de plus en plus valorisées dans le monde complexe d’aujourd’hui.

Les données fédérales suggèrent que nous approchons d’un point tournant. Les jeunes autochtones représentent le segment démographique à la croissance la plus rapide au Canada, la population autochtone augmentant à un rythme quatre fois supérieur à celui de la population non autochtone selon le recensement de 2021. Ces réalités démographiques ajoutent de l’urgence à la transformation éducative.

Les parents et les communautés n’attendent pas. À Edmonton, une coalition de parents a réussi à plaider pour que le conseil scolaire établisse un comité consultatif dirigé par des Autochtones avec un véritable pouvoir décisionnel. En Colombie-Britannique, le Comité directeur de l’éducation des Premières Nations a négocié des accords révolutionnaires donnant aux communautés autochtones un contrôle sans précédent sur les programmes, l’évaluation et la certification des enseignants.

Ces mouvements populaires reflètent une reconnaissance croissante que la réconciliation exige plus que des gestes symboliques ou des ajouts au programme. Elle demande de reconsidérer les structures de pouvoir et les systèmes de connaissance qui ont défini l’éducation canadienne depuis la confédération.

À l’approche d’une autre Journée nationale pour la vérité et la réconciliation, les leaders en éducation font face à un choix : continuer d’ajouter du contenu autochtone à des systèmes fondamentalement inchangés ou embrasser les transformations plus profondes que la réconciliation significative exige.

Les preuves suggèrent qu’une réforme authentique signifie à la fois repenser ce que nous enseignons et restructurer qui prend les décisions éducatives. Sans ces changements parallèles, nous risquons de perpétuer les mêmes systèmes que la Commission de vérité et réconciliation nous a exhortés à transformer.

Pour Ryan et des milliers d’élèves comme lui, la réconciliation n’est pas un concept abstrait – il s’agit de créer des environnements d’apprentissage où ils n’ont pas à compartimenter leurs identités ou à privilégier un système de connaissances par rapport à un autre. Il s’agit d’une éducation qui honore pleinement leur humanité.

La voie à suivre exige du courage de la part des leaders en éducation, une pression soutenue des communautés, et une reconnaissance honnête que la réconciliation signifie un changement fondamental, pas une adaptation superficielle. Nos élèves – tous – ne méritent rien de moins.