Étude sur la santé des peuples autochtones et le lien avec la terre au Canada souligne le bien-être public

Je suis descendu de ma voiture de location au son des corbeaux qui criaient au-dessus de ma tête. L’air de fin d’automne dans le nord de la Colombie-Britannique portait l’odeur de pin et de fumée de bois tandis que je me dirigeais pour rencontrer Danya Carroll, une chercheuse Nisga’a dont les travaux novateurs changent notre compréhension du lien entre la terre et la santé des peuples autochtones.

« Ma grand-mère disait toujours que lorsque tu marches sur la terre qui connaît tes ancêtres, ton sang la reconnaît, » m’a confié Carroll alors que nous étions assis dans son petit bureau à l’Université du Nord de la Colombie-Britannique. Les murs étaient ornés d’art traditionnel et de photos de famille couvrant plusieurs générations. « Ce n’est pas juste de la poésie—c’est de plus en plus soutenu par la recherche. »

L’étude récemment publiée par Carroll dans le Journal de l’Association médicale canadienne a documenté ce que de nombreuses communautés autochtones comprennent depuis longtemps : l’accès aux territoires traditionnels et aux pratiques liées à la terre améliore considérablement les résultats de santé physique et mentale. Son équipe a suivi pendant cinq ans 340 participants à travers la Colombie-Britannique, l’Alberta et le Yukon, mesurant tout, de la pression artérielle aux indicateurs de diabète, en passant par les échelles de dépression et d’anxiété.

Les résultats étaient frappants. Les participants qui s’engageaient régulièrement dans des activités liées à la terre—de la récolte d’aliments traditionnels à la participation à des cérémonies culturelles—ont montré une réduction de 37 % des biomarqueurs de stress et ont rapporté des scores de bien-être 42 % plus élevés par rapport à ceux ayant un accès limité à la terre.

« Il ne s’agit pas simplement d’exercice ou d’être en plein air, » m’a expliqué le Dr Evan Thompson, chercheur en santé publique à l’Université de Toronto, non impliqué dans l’étude, lorsque je l’ai appelé pour avoir son point de vue. « La recherche suggère qu’il y a quelque chose de spécifique dans le lien culturel avec les terres ancestrales qui crée des bénéfices mesurables pour la santé. »

Ces découvertes arrivent à un moment critique. Selon Statistique Canada, les peuples autochtones au Canada font face à des disparités en matière de santé, notamment des taux plus élevés de maladies chroniques et des espérances de vie plus courtes par rapport aux populations non autochtones. Un rapport de 2023 de Santé Canada a montré que les adultes des Premières Nations sont près de trois fois plus susceptibles de souffrir de diabète et ont des taux de maladies cardiovasculaires environ 50 % plus élevés que la population générale.

Ce qui rend la recherche de Carroll particulièrement précieuse, c’est la façon dont elle remet en question les approches conventionnelles des politiques de santé autochtone. Plutôt que de se concentrer exclusivement sur l’accès aux hôpitaux ou les interventions médicales, ses travaux suggèrent que les droits fonciers, la protection de l’environnement et la continuité culturelle doivent être au cœur de la planification sanitaire.

« Quand j’étais à l’école d’infirmières, on nous apprenait à traiter les symptômes, » m’a dit Melissa Hill, une infirmière praticienne mohawk avec qui j’ai parlé et qui travaille dans un centre de santé autochtone à Vancouver. « Mais la recherche de Carroll valide ce que nos Aînés disent depuis toujours—que la guérison se produit lorsque les gens peuvent maintenir leur relation avec la terre. »

J’ai visité l’une des communautés participant à l’étude de Carroll, voyageant cinq heures au nord de Prince George jusqu’à un territoire de la Première Nation Dakelh (Porteurs). Là, j’ai rencontré Robert Williams, un représentant de la santé communautaire qui a aidé à coordonner la participation locale à la recherche.

Williams m’a emmené au jardin de guérison nouvellement établi par la bande, où des plantes médicinales utilisées depuis des générations poussent maintenant à côté d’un établissement de santé communautaire moderne. « Avant l’arrivée de l’équipe de recherche, notre savoir était considéré comme secondaire par rapport à la médecine occidentale, » a-t-il dit, s’agenouillant pour me montrer une parcelle de bois de diable, traditionnellement utilisé pour traiter le diabète. « Maintenant, même les médecins de la clinique provinciale nous interrogent sur les approches traditionnelles. »

Le jardin représente un changement petit mais significatif dans la façon dont les services de santé sont dispensés. Plutôt que de forcer les membres de la communauté à choisir entre les pratiques traditionnelles et les soins de santé modernes, l’approche intégrée reconnaît la valeur des deux.

Ce changement s’aligne sur les recommandations de l’Organisation mondiale de la Santé, qui a de plus en plus mis l’accent sur l’importance des systèmes de connaissances traditionnelles pour atteindre l’équité en santé. Un document d’orientation de l’OMS de 2022 a spécifiquement noté que le lien des peuples autochtones avec la terre devrait être reconnu comme un déterminant social de la santé.

La recherche de Carroll a déjà influencé la politique provinciale en Colombie-Britannique. Le ministère de la Santé a récemment annoncé un investissement de 12 millions de dollars dans des programmes de guérison basés sur la terre, citant ses conclusions comme faisant partie des preuves. Ces programmes comprennent le soutien aux communautés autochtones dans l’établissement de camps culturels, d’initiatives de récolte et de projets de revitalisation linguistique—tous liés aux territoires traditionnels.

Mais des défis importants demeurent. Les projets de développement des ressources, les impacts du changement climatique et les différends en cours sur les droits fonciers menacent de nombreux paysages au cœur de ces activités favorisant la santé.

« Nous sommes dans cette situation bizarre où une branche du gouvernement finance la guérison basée sur la terre tandis qu’une autre approuve des projets qui rendent ces mêmes pratiques impossibles, » a noté Carroll, faisant référence aux récentes approbations pour des opérations minières dans le nord de la C.-B.

Cette tension reflète une question sociétale plus large sur la façon dont nous valorisons différents types de connaissances. Les approches autochtones de la santé ont souvent été rejetées comme non scientifiques malgré leur développement sur des milliers d’années d’observation attentive et de pratique.

« La science occidentale rattrape maintenant ce que nos gardiens du savoir ont toujours compris, » m’a dit l’Aînée Mary Ghostkeeper lorsque je lui ai rendu visite dans un camp culturel près du lac Lesser Slave en Alberta. « La terre n’est pas juste quelque chose sur quoi nous vivons—c’est quelque chose avec quoi nous sommes en relation. »

Cette relation semble être biologiquement significative. La recherche de Carroll comprenait la collecte de données sur la fonction immunitaire, les marqueurs inflammatoires et même les modèles d’expression génique. Les participants qui ont déclaré des liens plus forts avec les territoires traditionnels ont montré des différences mesurables dans ces indicateurs biologiques par rapport à ceux qui étaient déconnectés de leurs terres.

Les implications s’étendent au-delà des communautés autochtones. Alors que l’urbanisation augmente à l’échelle mondiale et que les personnes de tous horizons se séparent davantage des environnements naturels, comprendre comment la connexion à la terre influence la santé pourrait éclairer des stratégies de santé publique plus larges.

Pour Carroll, la recherche représente à la fois une réussite professionnelle et une guérison personnelle. « Mes grands-parents étaient dans un pensionnat, » a-t-elle partagé alors que nous marchions le long d’un sentier forestier près de l’université. « Ils n’avaient pas le droit de pratiquer leurs traditions ou de parler leur langue. Ce travail n’est pas seulement académique pour moi—il s’agit de récupérer ce qui a failli être perdu. »

Alors que le soleil commençait à se coucher, peignant les nuages dans des tons d’orange et de violet, Carroll a pointé vers un bouquet de cèdres. « C’est de la médecine, » a-t-elle dit simplement. « Pas seulement dans ce qu’on peut en faire, mais dans ce qu’on ressent quand on se tient ici. »

À ce moment-là, la recherche qu’elle avait décrite avec précision scientifique plus tôt est devenue quelque chose que je pouvais ressentir—un rappel silencieux que parfois les soins de santé les plus sophistiqués ne viennent pas dans un flacon de pilules mais dans la relation entre les gens et la terre qui porte leur histoire.