Je me souviens encore de ma première visite au pavillon de guérison culturelle du centre hospitalier Bluewater Health à Sarnia. C’était un matin de février inhabituellement doux, et la fumée de foin d’odeur s’élevait dans l’air tandis que l’Aîné Mike Plain s’occupait soigneusement des médecines sacrées dans une petite salle qui semblait à des années-lumière des couloirs stériles de l’hôpital.
« Quand notre peuple vient ici, ils n’apportent pas seulement leurs maux physiques, » m’a dit Plain, d’une voix douce mais ferme. « Ils portent des blessures spirituelles de plusieurs générations pour lesquelles la médecine occidentale n’a même pas de mots, et encore moins de traitements. »
Cet espace de guérison unique représente un mouvement grandissant à travers le Canada où les pratiques de guérison traditionnelles autochtones sont réintégrées dans des systèmes de santé qui, autrefois, cherchaient activement à les éliminer. L’initiative à Bluewater Health, qui dessert la communauté voisine de la Première Nation Aamjiwnaang, est discrètement devenue un modèle de soins culturellement adaptés depuis son lancement en 2019.
Pour Cecil Syrette, un homme Anishinaabe qui a lutté contre la dépendance pendant près de vingt ans, le programme offrait quelque chose que les traitements conventionnels ne pouvaient pas. « J’avais suivi des programmes de désintoxication sept fois, » partage-t-il, en regardant la fumée s’élever d’un petit bouquet de sauge. « Mais ces endroits traitaient les symptômes. Ici, ils m’ont vu—mon histoire entière, les histoires de mes ancêtres. Ça a fait toute la différence. »
Les traditions de guérison autochtones englobent diverses pratiques qui ont soutenu les communautés pendant des milliers d’années avant la colonisation. Celles-ci incluent des rituels cérémoniels, des médecines à base de plantes, des huttes de sudation, des cercles de parole, et les conseils spirituels des gardiens du savoir. Ce que la médecine occidentale comprend souvent mal, c’est que ces approches ne sont pas alternatives ou complémentaires—elles sont fondamentales aux conceptions autochtones du bien-être qui considèrent la santé physique, émotionnelle, spirituelle et mentale comme inséparables.
Le rapport de 2015 de la Commission de vérité et réconciliation a spécifiquement appelé le système de santé canadien à reconnaître la valeur des pratiques de guérison autochtones et à les intégrer lorsque demandé par les patients autochtones. Les progrès ont été inégaux mais significatifs, avec des initiatives prometteuses qui émergent partout au pays.
Dans le nord de la Colombie-Britannique, l’Autorité sanitaire des Premières Nations a établi un cadre stratégique pour le bien-être traditionnel qui aide les communautés à revitaliser leurs traditions de guérison. Ce cadre reconnaît que renouer avec les pratiques culturelles n’est pas seulement bénéfique—c’est essentiel pour remédier aux profondes inégalités de santé qui continuent d’affecter les populations autochtones.
Les données de Statistique Canada révèlent ces disparités en termes clairs. Les membres des Premières Nations vivant dans les réserves ont une espérance de vie jusqu’à 15 ans plus courte que les Canadiens non-autochtones. Les taux de maladies chroniques comme le diabète peuvent être trois à cinq fois plus élevés. Ce ne sont pas que des statistiques—c’est l’héritage vivant des politiques coloniales conçues pour séparer les peuples autochtones de leurs terres, leurs langues et leurs traditions de guérison.
« Lorsque j’étudiais pour devenir infirmière, on nous enseignait que la médecine fondée sur des preuves signifiait des essais cliniques occidentaux, » explique Dre Lisa Richardson, médecin Anishinaabe qui dirige l’éducation en santé autochtone à l’Université de Toronto. « Mais il y a des milliers d’années de preuves dans nos pratiques traditionnelles. Le défi est de créer un espace pour ce savoir dans des systèmes qui n’ont pas été conçus pour le valoriser. »
La pandémie a mis ces disparités en évidence. Quand la COVID-19 a frappé, de nombreuses communautés autochtones éloignées se sont tournées vers des protocoles traditionnels tout en respectant les mesures de santé publique. Dans certaines communautés, des remèdes traditionnels comme le thé de cèdre étaient préparés pour les aînés pendant que les confinements étaient observés. Cette approche équilibrée reflétait une compréhension que le bien-être nécessite à la fois une protection contre les menaces immédiates et une connexion aux fondements culturels.
En parcourant le Centre de santé Meno Ya Win de Sioux Lookout dans le nord-ouest de l’Ontario l’été dernier, j’ai été témoin d’un autre modèle réussi de soins intégrés. L’hôpital dessert 28 000 personnes à travers une vaste région, la plupart venant de communautés éloignées des Premières Nations. La guérison traditionnelle n’est pas reléguée à une salle annexe ici—elle est centrale dans l’approche de l’hôpital, avec un programme de guérison traditionnelle dédié et doté de guérisseurs reconnus et de gardiens du savoir des communautés desservies.
« Nos aînés et gardiens du savoir ne sont pas des consultants—ils sont des fournisseurs de soins essentiels, » explique James Morris, un ancien directeur exécutif qui a aidé à établir le programme. « Cette distinction est importante car elle change la façon dont le système valorise le savoir. »
Cette intégration s’étend aux considérations pratiques. Les services alimentaires de l’hôpital incluent des aliments traditionnels comme l’orignal et les bleuets, reconnaissant que la nutrition est une médecine dans les visions du monde autochtones. Les salles de guérison traditionnelle sont conçues pour accueillir des cérémonies, avec une ventilation adéquate pour la purification par la fumée et des espaces permettant à la famille élargie de participer à la guérison.
Ce qui fait fonctionner ces programmes, c’est une participation communautaire significative à chaque étape. Lors de ma visite à l’Hôpital de guérison de toutes les nations à Fort Qu’Appelle, en Saskatchewan, leur modèle de gouvernance m’a immédiatement frappé. L’hôpital fonctionne selon un partenariat entre les Premières Nations locales et l’autorité sanitaire provinciale, garantissant que les voix autochtones guident les politiques et les pratiques.
« Il ne s’agit pas d’ajouter une composante culturelle aux soins occidentaux, » dit l’Aînée Mary Desnomie, qui fournit des conseils à l’établissement. « Il s’agit de reconnaître que pour beaucoup de nos gens, la cérémonie est la médecine principale, les approches occidentales la soutenant au besoin. »
La résurgence de la guérison traditionnelle reflète une plus large réappropriation de la souveraineté. Pendant des siècles, les pratiques de guérison autochtones traditionnelles ont été activement réprimées par des politiques coloniales. La Loi sur les Indiens a explicitement interdit les cérémonies de guérison comme les potlatchs et les danses du soleil des années 1880 jusqu’aux années 1950. Les praticiens risquaient l’emprisonnement pour maintenir ces traditions vivantes.
Ces interdictions ont créé une déconnexion intergénérationnelle que de nombreuses communautés s’efforcent maintenant de guérir. Au Centre d’amitié N’Amerind à London, en Ontario, la gardienne du savoir Liz Akiwenzie anime des ateliers enseignant aux jeunes générations les médecines à base de plantes et les cérémonies.
« Nos médecines ne traitent pas seulement le corps, » m’a dit Akiwenzie en triant soigneusement des plantes séchées dans son espace de travail. « Elles restaurent les relations—entre les personnes, avec la terre, avec nos histoires. C’est ça, la vraie guérison. »
Les aspects économiques font rarement les manchettes, mais ils sont significatifs. Une étude de 2018 par l’Autorité sanitaire des Premières Nations en Colombie-Britannique a révélé que des approches de santé préventives et culturellement appropriées—incluant la guérison traditionnelle—pourraient potentiellement économiser des millions au système de santé tout en améliorant les résultats. Ces économies proviennent de la réduction des admissions hospitalières, de la diminution des complications de maladies chroniques, et en abordant les problèmes de santé avant qu’ils ne s’aggravent.
Malgré des développements prometteurs, des obstacles persistent. Les modèles de financement des soins de santé ne reconnaissent souvent pas les guérisseurs traditionnels comme fournisseurs admissibles. Les espaces physiques dans de nombreux établissements ne sont pas conçus pour accueillir des cérémonies. Et peut-être plus fondamentalement, il existe encore une incompréhension généralisée concernant les systèmes de connaissances sophistiqués qui sous-tendent les pratiques traditionnelles.
« Nous ne parlons pas d’intégrer les pratiques traditionnelles dans le système médical, » précise Dr. Malcolm King, directeur scientifique de la Première Nation Mississaugas of the Credit au Centre de recherche orientée vers le patient de la Saskatchewan. « Nous parlons de créer un espace où deux systèmes de valeur égale peuvent travailler en partenariat respectueux. »
En terminant ma visite au pavillon de guérison à Sarnia, l’Aîné Plain m’a offert un enseignement qui m’est resté. Il a indiqué les quatre médecines utilisées dans de nombreuses cérémonies Anishinaabe—le tabac, la sauge, le foin d’odeur et le cèdre.
« Chacune a son but, chacune a sa force, » a-t-il dit. « Mais utilisées ensemble, elles soutiennent notre être entier. C’est ce que nous essayons de reconstruire ici—pas seulement des traitements pour les corps malades, mais un cercle complet de soins qui se souvient de qui nous sommes. »
La résurgence des pratiques de guérison traditionnelles à travers le Canada ne répond pas seulement aux besoins de santé immédiats—elle reconstruit des systèmes de bien-être fondés sur les relations qui ont soutenu les communautés pendant des millénaires. Pour de nombreux Autochtones, cette restauration n’est pas un soin alternatif. C’est un retour aux sources.
