Le vent glacial de fin d’automne traverse le parc territorial Sylvia Grinnell au Nunavut tandis que Leetia Eegeesiak pointe vers le rivage. « Ma grand-mère pouvait lire ce paysage comme un livre, » me dit-elle, sa voix portant au-dessus du bruit des vagues frappant la côte rocheuse. « Elle savait exactement quand l’omble chevalier remonterait les cours d’eau et où trouver des baies qui dureraient jusqu’au début de l’hiver. »
Je me suis rendu à Iqaluit pour découvrir comment le savoir autochtone et la science de pointe s’unissent pour améliorer la sécurité alimentaire dans le Nord canadien, où les prix des épiceries peuvent atteindre trois à quatre fois ceux des provinces du sud. Un chou à 28 $. Un contenant de jus d’orange à 15 $. Ce ne sont pas des hausses de prix occasionnelles—c’est la réalité quotidienne.
Pour Eegeesiak, coordinatrice communautaire du projet Niqivut (« Notre nourriture ») dirigé par les Inuits, renforcer la souveraineté alimentaire signifie regarder simultanément vers le passé et l’avenir. « Nos systèmes alimentaires nous ont soutenus pendant des milliers d’années avant la perturbation coloniale. Maintenant, nous réapproprions ces systèmes avec l’aide du savoir traditionnel et des nouvelles technologies. »
La technologie dont elle parle inclut un programme innovant d’analyse ADN développé grâce à un partenariat entre les communautés inuites, l’Université de Guelph et l’Agence canadienne de développement économique du Nord. L’initiative, appelée Arctic eDNA, utilise l’échantillonnage d’ADN environnemental pour surveiller les populations marines essentielles aux systèmes alimentaires nordiques sans recourir à des techniques de prélèvement invasives.
« Ce qui rend ce projet différent, c’est qu’il est guidé par les priorités et les connaissances inuites, » explique Dr. Mikaela Wilson, biologiste marine et co-responsable du projet. « Les communautés identifient les espèces qui comptent le plus pour elles, où se trouvent les zones de récolte traditionnelles, et quelles informations elles ont besoin pour prendre des décisions concernant leurs ressources alimentaires. »
Le processus consiste à collecter des échantillons d’eau contenant des fragments microscopiques de matériel génétique laissés par les organismes—cellules cutanées, écailles, déchets—qui peuvent ensuite être analysés pour identifier quelles espèces sont présentes et en quelles concentrations. Contrairement aux études fauniques traditionnelles, l’échantillonnage d’ADN environnemental ne perturbe ni les animaux ni leurs habitats.
Pour les défenseurs de la sécurité alimentaire du Nunavut, ces informations sont cruciales. Les changements climatiques ont considérablement modifié les schémas migratoires et la dynamique des populations d’espèces clés comme le caribou, le phoque et l’omble chevalier qui ont traditionnellement formé la base des régimes alimentaires inuits.
« Quand j’étais jeune, mon oncle pouvait prédire presque au jour près quand les caribous passeraient par certaines vallées, » raconte Peter Autut, chasseur et aîné d’Arviat qui conseille le projet. « Maintenant, ces schémas ont complètement changé. Les connaissances restent précieuses, mais elles doivent être complétées par de nouvelles informations. »
La crise de sécurité alimentaire de l’Arctique représente l’une des inégalités les plus persistantes du Canada. Selon l’Enquête canadienne sur le revenu 2022 de Statistique Canada, 46,1 % des ménages du Nunavut connaissent l’insécurité alimentaire—le taux le plus élevé au Canada et près de quatre fois la moyenne nationale.
Les politiques historiques perturbant les pratiques de chasse traditionnelles, les coûts de transport astronomiques pour les aliments importés et l’accélération des impacts climatiques ont créé ce que les chercheurs en santé publique de l’Université de Toronto appellent une « tempête parfaite » de vulnérabilité nutritionnelle.
Le Groupe de travail sur la sécurité alimentaire du Nord canadien rapporte que cette insécurité contribue directement à des taux plus élevés de diabète, de maladies cardiaques et de problèmes de santé mentale dans les communautés nordiques. Les enfants sont particulièrement vulnérables, des études montrant des liens entre l’insécurité alimentaire et la diminution des performances scolaires.
Au Centre alimentaire communautaire Qajuqturvik d’Iqaluit, je rencontre Rhoda Innuksuk, qui coordonne les programmes de distribution de nourriture traditionnelle (aliments sauvages récoltés traditionnellement). Le centre gère un congélateur communautaire où les chasseurs peuvent partager leurs récoltes avec les aînés et les familles qui n’ont pas de chasseurs dans leur foyer.
« Quand nous combinons les connaissances alimentaires traditionnelles avec la surveillance scientifique, nous sommes plus forts, » explique Innuksuk en me montrant des paquets d’omble, de viande de phoque et de caribou soigneusement emballés et étiquetés en inuktitut et en anglais. « Les chasseurs doivent savoir quelles populations sont saines et lesquelles ont besoin de temps pour se régénérer. C’est là que les deux formes de connaissance nous aident à prendre de bonnes décisions. »
Le projet Arctic eDNA illustre un changement plus large dans la recherche nordique vers des cadres que les chercheurs autochtones appellent la « vision à deux yeux« —un concept développé par l’Aîné mi’kmaw Albert Marshall qui fait référence à l’apprentissage pour voir les forces du savoir autochtone et de la science occidentale côte à côte, s’appuyant sur les deux perspectives.
Les changements climatiques ont rendu cette approche de plus en plus essentielle. L’Arctique se réchauffe environ quatre fois plus vite que la moyenne mondiale selon les récentes découvertes de l’Institut météorologique finlandais, avec de profondes implications pour la faune et les communautés qui en dépendent.
« Quand les schémas de glace marine changent, tout change, » me dit Autut alors que nous regardons la baie de Frobisher. « Les phoques changent leurs zones de mise bas. Les baleines modifient leurs routes migratoires. Même les plantes fleurissent à des moments différents. Tous ces changements affectent quand et où nous pouvons récolter de la nourriture. »
La nature collaborative du projet Arctic eDNA représente une évolution significative par rapport à la recherche scientifique historique dans le Nord, qui souvent extrayait des connaissances sans retourner les bénéfices aux communautés ni reconnaître l’expertise autochtone.
Dr. Wilson souligne ce point: « L’analyse ADN n’est qu’un outil. Elle fonctionne parce qu’elle est intégrée avec des générations d’observation et d’intendance inuites. Nous fournissons des données qui complètent ce que les communautés savent déjà par expérience directe. »
Le programme inclut la formation des jeunes locaux qui collectent des échantillons et apprennent à la fois les techniques de laboratoire et les connaissances écologiques traditionnelles auprès des aînés. Cette approche d’éducation double garantit que les compétences restent dans la communauté plutôt que de partir avec les chercheurs externes.
À la fin de notre conversation, Eegeesiak m’invite à un festin communautaire où l’on sert de l’omble, du caribou et des baies de corneille récoltées localement. En regardant les familles se rassembler, je suis frappé par la façon dont ces aliments représentent non seulement la nutrition mais aussi la continuité culturelle et la résilience communautaire.
« La sécurité alimentaire ne consiste pas seulement à avoir assez de calories, » dit-elle, en faisant un geste vers les familles rassemblées. « Il s’agit de maintenir les liens avec notre terre, nos traditions et entre nous. Quand nous renforçons nos systèmes alimentaires traditionnels avec une technologie appropriée, nous renforçons tout le reste aussi. »
Alors que les changements climatiques s’intensifient et que les coûts alimentaires continuent d’augmenter dans tout le Nord, ces partenariats innovants entre le savoir autochtone et la recherche scientifique offrent un modèle pour aborder les défis complexes de la sécurité alimentaire—un modèle qui respecte les connaissances culturelles tout en adoptant des outils technologiques utiles.
Pour les communautés du Nunavut, l’avenir de la sécurité alimentaire pourrait bien dépendre de cet équilibre entre la sagesse traditionnelle et l’innovation scientifique—créant des systèmes alimentaires suffisamment résilients pour résister aux pressions climatiques et économiques tout en restant fermement enracinés dans les valeurs et les priorités inuites.
